하이데거스토리

하이데거는 전통적인 의미의 양심과 보다 근본적인 의미의 양심 둘 다를 위해 같은 단어를 사용하지만, 그것들을 각각'양심'과 '양심'으로 구분하는 것은 편리하다. 모든 사람이 양심을 가지고 있는 것은 아니지만, 모든 사람은 양심을 가지고 있다. 양심은 내게 어떤 특정한 선택을 해야 할지 말아야 할지를 알려 주는 것이 아니라, 나에게 선택을 하고, 행동을 취하고, 그것에 대한 나의 책임을 지라고 요구한다. 내가 선택하기 전에, 나는 선택해야 한다, 그리고 양심이 나를 부르는 것은 이 선택이다. 내가 선택을 했을 때, 양심의 부름에 대답했을 때, 나는 양심을 가질 수 있다. 양심의 부름을 들으면 양심을 갖고 싶기 때문이다. 모든 사람은 양심을 가지고 있고 그것은 계속해서 그들을 부른다. 모든 사람이 그것에 반..

보통 죽는 것은 외로운 일이다. 하지만 꼭 그래야만 할까요? 왜 죽는 과정, 죽는 과정, 체스나 춤과 같이 될 수 없을까요?각각의 사람들이 하는 일은 다른 사람들이 무엇을 하느냐에 달려 있습니다. 우리는 서로 동시에 총을 쏠 수 있도록 주선한다. 두 연인은 서로가 죽어 가고 있다고 믿기 때문에 슬픔으로 죽는다. 전사들은 패스를 잡고 죽기 위해 남아 있지만, 각각은 다른 전사들이 하는 것과 같은 조건에서만 그렇게 된다. 연인들이 서로 껴안고 잠드는 동안, 서로는 언제, 그리고 서로가 그렇게 하기 때문에 그렇게 한다. 그러나, 죽는 과정은 죽는 상태인 죽음으로 끝난다. 죽음에서 사람은 죽어 가고 있는 것처럼 다른 사람과 연관될 수 없다. 이 점에서 죽음은 특별하지 않다. 꿈도 꾸지 않는 잠은 잠들 수 있기 ..

Heidegger가 가능성을 무시하는 두번째 이유는 Dasein이 가능하기 때문이다, Dasein이 되는 방법을 결정할 수 있다. 내가 언제든 자살할 수 있다는 뜻인가요? 그럴 것 같지 않아요. 사람이 그 순간에 죽는 것이 가능하다고 해도, 어느 순간에라도 자살할 수 있다는 것은 사실이 아니다. 그는 찬성의 말을 인용했다.'사람이 살아나자마자 그는 죽을 수 있는 나이가 되었다. 맞아요. 사람은 유아기에 죽을 수 있다. 하지만 사람들은 보통 유아기에 자살할 수 없다. 만약 누군가가 잠이 들거나, 절망적으로 술에 취했거나, 체인에 묶여 있다면, 누구도 그렇게 할 수 없다. 하이데거는 또 다시 자살을 가능성으로 남겨두는 대신에 가능성을 현실로 바꾸기 때문에 죽음의 가능성에 대한 반응으로 받아들이지 않는다(xx..

이러한 법률안 중 일부는 '공식적이고 공허한 '것처럼 보인다. 제안 1과 2는 쉽게 받아들일 수 있으며, 그들이 은폐되는 경향이 있는 경우에만 관심이 있다. 그것들은 죽음에만 적용되는 것이 아니다. 내가 곧 죽지 않으면, 내가 자고 오줌을 싸서, 내가 직접 그렇게 할 것이 확실하다. 발의 안 제3호는 의심스럽다. 확실히 나는 나와 같은 종족의 다른 종족들의 이전의 죽음과 내 자신의 노화에 대한 경험에 기초하여 귀납적으로 죽을 것이라는 것을 알게 되었다. Heidegger는 '죽음'이 '실증적으로 확실할 수 있다'는 데 동의하지만,'죽음의 확실성에 관해서는 결코 결정적이지 않다'고 덧붙인다.(BT, 257) 만일 그렇다면,'죽음'은 육체적'죽음'과 구별되어야 한다. 만약 다자인의 죽음이 육체적인 죽음을 수..

죽음을 도입하는 또 다른 이유는 죽음은 염소들로부터 양들을 분리시키고, 특히 진짜와 가짜를 구분하기 때문입니다. '그들'의 익명성에 의해 상실된 그 거짓적인 사람은 '한 사람이 죽는다'는 것에 동의한다. 이것은 그들이 자살을 '바보 같은 짓'이라고 하면서, 애매 모호하게 이야기하는 것이다. 하지만 그들은 제 자신의 죽음에 대한 끊임 없는 가능성, 심지어는 무의미함을 가립니다. 그들은 죽는 것을 담배를 피우지 않거나, 전쟁을 하거나, 바보 같은 일을 하지 않는 한, 다른 사람들에게는 일어날 수 있는 일로 여기지 않는다. 반면에 진정한 사람은 자신의 죽음 가능성에 대해 지속적으로 인식하고 있다. 그는 두렵지는 않지만, 그 앞에서 불안해 한다. 그는 자신의 상황과 그것이 자신에게 보여 주는 가능성을 보고, 그..

Heidegger는 이러한 문제를 명시적으로 해결하지 않지만, 그럼에도 불구하고 문제가 있었다. 아리스토텔레스, 아우구스티누스, 칸트에 부분적으로 기초한 그의 해결책은 이것이다. Dasein의 의식은 현재에만 국한되어 있지 않다. 그것은 미래를 향해 전진하고 과거로 거슬러 올라간다. 다자인은 일시적인 거야 Dasein의 임시직은 '세계 시대'를 열고, 지속적인 세계를 폭로하며, 세상을 진정으로 일시적인 것으로 만든다. 인간은 수많은 천체 중 하나에서 발전한 보잘 것 없는 생물학적인 종이 아니라 우주 역사의 아주 작은 부분만을 위해 존재해 온 종입니다. 하이데거는 과학의 발견을 거부하지 않는다. 한때 존재하는 다자인이 없었다. 하지만 우주와 같은 중요성은 인간에게서 비롯되었다. 우리가 어떤 것들은 중요하고..

하이데거 시대의 많은 철학자들, 특히 후셀은 감각이나 의미의 ' 제3의 영역'으로 간주되었고, 이는 모두 물리적 현실의 첫번째 영역과 심리적 현실의 두번째 영역을 나타낸다. 그러나 하이데거의 발언은 '천사에 대한 중세의 추측만큼 의심스러운 것은 아니다'라고 말한다. 원자 명제, 의미, 이론은 없다. 이것들은 모두 다신의 존재, 역사적이고 일시적인 것들입니다. 여기서 Heidegger가 호소하는 분류는 그가 거부하는 분류이다. 우리가 비 철학적인 언어를 본다면 상황은 더 나아 지지 않을 것이다. Heidegger가 '왜 우리는 존재와 공간에 대해 그렇게 많이 말하지 않는가?'라고 묻는 드문 구절 중 하나에서 그는 공통의 어휘는 일시적 은유보다 공간적인 것을 더 자주 포함한다고 지적한다. 'Dasein'자체..

사물 그 자체와 우리만을 위한 것 사이의 차이는 존재에 대한 우리 자신의 이해에서 비롯된 것이지, 사물의 존재에 대한 이해에서 비롯된 것이 아니다. 만약 다자인이 없다면, 그러한 구분은 없을 것이다:모든 존재는 다른 모든 존재와 동등할 것이고, 전경이나 배경도, 깊이도, 완벽함도 없을 것이다. 우리는 그러한 조건을 설명할 자원이 부족하다:우리가 제안하는 모든 묘사는 이미 우리 자신의 중요한 세계인 존재에 대한 이해에 방해를 받고 있다. 왜 우리가 친숙한 데지인이 지배하는 세계에서 망치는 그 자체로 분자들의 집합이며 오직 우리만을 위한 도구라고 해야 하는가? 그렇게 할 이유가 없다. 그것은 데이신이 없고 해머가 없는 세상에 대한 그럴듯한 설명에서 비롯된다. 그것은 장인들의 신중한 관심사에 대한 과학자들의 ..

이제 물건들과 세상을 가져라. 그것들을 '실제'로 보는 것은 그것들을 현재의 것으로 보는 것이다. 나의 존재가 걱정되고 내가 본질적으로 세상에 있다면 세상과 세속적인 것들은 단순히 현재에 있는 것이 아니다. 세상을 진짜로 보는 것은 그것을 보는 2차적이고 파생적인 방법이며, 그것은 세계가 없는 주제로 다자인의 관점에 해당한다. 세상은 내가 조심스럽게 관여하는 중요한 분야이지,'외부 물체'의 모음이 아니다. 세계의 물건들은 주로 바로 사용할 수 있는 물건이다. 하지만 이것이 이야기의 끝은 아니다. 다자인은 존재하지 않았을 수도 있고 한때는 인간이 없었을 것으로 추정되기 때문에 전혀 인간이 없었을 수도 있다. 216항을 참조한다. 이러한 '세상'에 무엇이 있을까? 존재할 수도 있지만 존재할 수는 없다: 기업..

어떻게 하면 다자인의 이 이야기에 통일성을 가져올 수 있을까요? 만약 우리가 이러한 모든 특징들을 다자인의 기본적인 보살핌 상태(Sorge)에 뿌리를 두고 있다고 생각한다면, 우리는 그렇게 할 수 있다. 소르지는 ' 보살핌'과 마찬가지로 최소한 두가지 감각을 가지고 있다. 그것은 어떤 것에 대해' 보살핌','걱정하는 것', 그리고 사물에 대해' 돌보는 것'이다. Heidegger가 사용하는 주의는 두 감각을 모두 포함하지만, 그 의미는 더 근본적이다. 심지어 일반적인 의미에서 무심하거나 근심 없거나 부주의한 사람조차도 Heidegger의 의미에서 보살핌이나 조심성에 있다. 왜냐하면 다자인의 세계 속의 축복은 신발과 망치와 같은 손에 준비된 것과 다른 사람들을 위한 그것의 영혼에 대한 우려를 우리가 말할 ..