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하이데거 26, 시간, 죽음, 양심

하이데거59 2022. 4. 26. 22:16

사물 그 자체와 우리만을 위한 것 사이의 차이는 존재에 대한 우리 자신의 이해에서 비롯된 것이지, 사물의 존재에 대한 이해에서 비롯된 것이 아니다. 만약 다자인이 없다면, 그러한 구분은 없을 것이다:모든 존재는 다른 모든 존재와 동등할 것이고, 전경이나 배경도, 깊이도, 완벽함도 없을 것이다. 우리는 그러한 조건을 설명할 자원이 부족하다:우리가 제안하는 모든 묘사는 이미 우리 자신의 중요한 세계인 존재에 대한 이해에 방해를 받고 있다. 왜 우리가 친숙한 데지인이 지배하는 세계에서 망치는 그 자체로 분자들의 집합이며 오직 우리만을 위한 도구라고 해야 하는가? 그렇게 할 이유가 없다. 그것은 데이신이 없고 해머가 없는 세상에 대한 그럴듯한 설명에서 비롯된다. 그것은 장인들의 신중한 관심사에 대한 과학자들의 이론적 연구에 부당한 우선권을 준다. 이러한 이유들로 인해 Heidegger는 온톨로지와 현상학이 일치한다고 믿는다.
시간은 헤이데거의 평균적인 모든 삶에 대한 설명에서 억제된 역할만 했을 뿐이다. 하지만 그것은 Dasein이 자기 자신보다 앞서 있다는 주장에는 내포되어 있었다. 그러나 소개서에서 그는 시간은 존재에 대한 질문에 중요하다고 말했다.'모든 종양학의 핵심적인 문제는 시간의 현상에 뿌리를 두고 있다.'(BT, 18) Dasein분석에도 시간이 중요하다:'dasein의 존재는 임시직에서 그 의미를 찾는다'(BT, 19).
왜 시간이 왜 존재하고 시간이 있는가? 왜 존재하지 않고 공간이 없을까요? 아니면 진실? 아니면 아무것도 아닌가요? Heidegger는 이러한 질문을 분명하게 하지는 않지만, 다양한 답변을 제시한다. 그는 전통적으로 존재하는 것이 시간적 관점에서 보아 왔다고 주장한다. 그리스어로 'be', ousia는 'anwesenheit,'exesence'라는 뜻의 파루시아와 관련이 있다.(BT, 25) 그래서 그리스인들은 존재를 시간적 존재로 보았다. 이건 옳지 않아요. Parousia는 ousia에서 형성된 여러 화합물 중 하나일 뿐이다. 예를 들어, apousia-absence와 같은 파루시아-presence를 연관시킬 더 이상 이유가 없다. 게다가, 볼거리는 공간적 존재, 예를 들어, 시간적 존재를 의미할 수 있다. 그리스인들, 적어도 그리스 철학자들이, 시간적 존재와 관련이 있다고 생각할 이유가 있을지도 모른다:플라톤은 오직 변하지 않는, 영원한(또는 영원히 존재하는)형태나 아이디어에만 의존했다.' 되고, 발생하고, 사라지고, 사라지는 '것에 대한 것이 아니라. 하지만 하이데거는 그런 이유로 여기에 오지 않았다.
그는 또한 철학자들은 종종 시간의 관점에서 사물을 분류한다고 지적한다. 그들은 인간, 식물, 발언과 같은 일시적 실체를 숫자나 명제와 같은 원자적 실체와 구분하고, 이를 신과 같은 초국가적 실체와 다시 구별한다(BT, 18). 하지만 이것은 존재가 시간과 유일하게 관련되어 있다는 것을 보여 주는 것일 뿐이다. 하이데거는 적절할 때 전통에 저항할 준비가 되어 있다. 그는 전통이 자신에게 맞을 때에만 전통의 지지를 호소할 자격이 없다. 더욱이 그는 자신이 이러한 분류를 거부하며 원자 또는 초국가적 실체가 존재한다는 것을 부인한다. 하이데거의 세계에는 지상이나 지하에 초국가적인 신이 없다. 만약 다자인과 독립된 영원한 진실이 있다면. 그러나 이것이 존재를 밝혀 내는 역사적인 임무이기 때문에 신이 아닌 유한 다자인이 된다.