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하이데거 22, 거짓과 진실

하이데거59 2022. 4. 26. 22:16

잘못된 것과 무지함이 뭐가 잘못된 걸까요? 어떤 면에서는 그들에게 아무런 문제가 없다. 그것들은 인간이 처한 곤경의 피할 수 없는 특징들이다;우리는 외부 기준으로 그것을 평가하기 위해 우리 자신의 상태를 벗어날 수 없다. 다른 차원에서는 오류가 발생합니다. 세상에 대한 흡수, 혹은 오히려 세속적인 것에 대한 흡수는 우리 자신을 생각하는 것, 도구, 기계, 또는 컴퓨터로 간주하게 한다. 수다에 대한 우리의 중독은 우리로 하여금 세계적인 의미에서 그것의 고정 관념에서 벗어나게 하고 그것을 자율적인 '판단'으로 보게 한다. 이러한 점에서 Dasein의 존재에 대한 이해는 신뢰할 수 없는 지침이다.

그러나 이러한 실수 자체가 반드시'그들'의 수다에 의해 우리에게 강요되는 것은 아니다. '그들'은 인간은 기계이고 주장은 '판단'이라고 말할 수 있지만, 그것은 분명한 오류의 근원이다. 만약 우리가 인간이 기계(또는'주체')라고 믿는다면, 그것이 우리가 세상을 대할 때 가장 눈에 띄게 보여 주는 모델이기 때문에 우리는 그것을 우리에게 말하는데'그들'이 필요하지 않다. 반대로,'그들'이 말하는 것이 맞을지도 모른다. 그들이 말하는 것을 단순히 받아들이는 것은 비열하고 주저하는 것일 수 있다. 철학자가 자신의 주의를 그 교리에 국한시키거나 적어도 문제들에 국한시키라고 촉구한 것은 잘못이 아닐 수도 있지만, 그 문제들은 회의나 최근의 잡지에서 재발되었다. 하지만 그 문제들은 옳은 것일 수도 있고 해결책은 옳은 것일 수도 있다. 게다가 과거의 위대한 철학자들인 Aristotle, Descartes, Kant도 역시 탈선적이었다. 그러나 분명히 그들은 하이데거 자신보다 덜 진실하지 않고, 수다와 '그들'에 덜 저항하지 않았다. 헤이데거는 한 사람의 믿음의 진실을 그 사람 자신의 '진실성'과 그 믿음에 대한 그의 애착과 혼동하는 것처럼 보인다. 그가 그렇게 한 것은 처음이 아니다. 플라톤은 또한 철학은 단순히 지식을 얻는데 효과적인 도구가 아니라, 한 사람의 영혼의 눈을 진실에 열어 주는 매우 가치 있는 삶의 방식이라고 생각했다.

Heidegger는 우리가 그의 진실을 기억한다면 이 혐의들 중 일부를 피할 수 있다. 진실은 밝혀지고 밝혀지지 않고 있으며, 빛과 빛을 발하고 있다. 비록 대화의 내용이 정확하다고 해도, 단순히 현재의 대화를 받아들이고 전달하는 사람은 그 자신을 가볍게 여기지 않는다. 반면 위대한 철학자는 자신의 견해가 틀려도 빛을 발한다. 그의 실수는 그가 적절한 조사 없이 전통의 일부를 받아들인 데서 기인할 것 같다. 그러나 어떤 경우에도 위대한 철학자들의 생각은 결코 전적으로 거짓이 아니다. 그것은 단순히 거짓이거나 단순히 진실한 것으로 굳어지지 않는다;그것은 항상, 하이 체거가 말한 대로,' 오는 중에 ', 목적지에 도착하지 않는다. 비록 철학자 자신으로부터 멀어진다 할지라도, 그것은 항상 우리를 올바른 방향으로 인도하기에 충분한 빛을 비춘다. 반대로, 채터는 비활성적이고 스스로 닫힌다. 그것은 사태가 완전히 해결되었다고 생각하게 하고 우리가 더 멀리 보는 것을 꺼리게 한다.

하이데거는 단순히 그의 반대자들의 견해를 거부하지 않는다. 그는 철학자들의 실수는 다진 그 자체의 근본적인 특징인 그것의 그릇됨에서 기인한다는 것을 보여 주고 싶어 한다. 그는 자신의 일에 몰두하는 장인에 의해 전형적으로 보여 주는 매일 다진은 철학자와 같은 실패를 겪기 쉽다고 주장한다. 철학자들이 저지른 실수들은 일상적인 오해들의 세련되고, 개념적인 버전일 뿐이라고 말한다. 예를 들어, 그는 아리스토텔레스의 시간에 대한 설명, 시간을 그리스어의 일반적인 시각으로서뿐만 아니라, 시간에 대한 '저속한 '혹은' 평범한 '이해로 간주한다.'이 일반적인 이해 방법은 시간의 전통적인 개념에서 촉발된 해석에서 분명해 졌다. 아리스토텔레스에서 버그슨까지, 그리고 심지어 나중에 ' 까지도.(BT, 17f.)

왜 우리는 시간에 대한 철학자의 개념이나, 예를 들어, 자아가 이미 이러한 문제들에 대한 일상적인 다자인의 사전 수용적 이해에 내포되어 있다는 것에 동의해야 하는가? 철학적이지 않은 장인은 개념적으로 자신이 다른 것들과 동등한 존재라고 생각하지 않으며 그 시간이 현대의 연속이라고 생각하지 않는다. 이러한 생각들은 그에게 전혀 떠오르지 않았고 그는 아마 그것들이 그에게 제시된다 하더라도 그것들을 즉시 받아들이지 않을 것이다. 왜 우리는 그가 자신을 사물과 시간으로 암묵적으로 이해하고 있다고 말해야 하는가?